自然法则科学法则创造的奇迹

　　头条创作挑战赛
　　科学不是理想主义，不是精神主义，也不是物质主义，而仅仅是对自然的尊重。科学的意义在于寻找出所有的事实，发现它们的逻辑规律，而无须提前向这样那样的系统部门鞠躬敬礼。格罗夫说道，科学，不应该夹带任何的私欲或者偏见，真相将是它唯一的目标。
　　生物学家赫胥黎说，现代科学已经成功地潜入我们最优秀的诗人的作品中，即便是作家也不由自主地受到了科学精髓的感染，受科学的启迪写出出类拔萃的作品，受益匪浅。我相信历史上最伟大的一次人类知识的变革在科学的推动之下正在悄悄地酝酿着。
　　科学告诉这个世界，检验真理最终的途径是观察和实验，而非依靠权威。它提醒人们要正确估量证据的价值。科学建立了一套坚定的不可动摇的信仰，坚信经久不衰的道德与物理规律的存在，并且唯所谓的高级生物追求的最高目标马首是瞻。
　　瑞迪并未对推测性质的思考感到忧心忡忡，这对他来说不足以构成烦扰，他反而对一些特殊的案例进行了攻击，这些案例所涉及的便是实验性的自生的一代。
　　有一些动物尸体和几块肉，在炎热的天气里自然存放它们，不过几天，这些尸体和肉上会爬满蛆虫。你告诉我这些蛆是从没有生命的肉里生出来的。但如果我把活生生的肉体装在罐子里，罐子盖用纹路细腻的纱布蒙上密封，结果一只蛆也未出现。但是如果密封在罐子里的是死尸或没有生命的肉，它们照旧会溃烂长蛆。
　　因此显而易见的是，导致长蛆的不是腐败的肉，它们的成因必然是被纱布隔绝在罐子之外的东西。但是纱布不能隔绝空气和液体，所以这个东西应该是固体颗粒，达到不足以穿越纱布。这些固体颗粒究竟是什么？不久之后谜底就解开了。原来是苍蝇受到肉发出的臭味的吸引，蜂拥至容器周围，由于受到自身强大的本能的误导，在纱布上产下了卵，不久之后蛆虫便孵化出来。蛆并不是从肉里长出来的，产下它们的实际是苍蝇。
　　这些实验看来是那么的幼稚简单，但有人就疑惑了，之前怎么就没人想到呢？实验尽管简单，却十分值得认真地玩味推敲。关于这个课题的每一项实验工作都是以一位意大利哲学家塑造的实验模型为模板的。
　　由于不管这位哲学家采用本质如何大相径庭的实验材料，其实验结果都千篇一律，难怪会在瑞迪的脑中造成一个假象：所有在死肉里长出生命物质的这些案例，能给出的有效解释是：死肉里从无到有自然生出了这些生命。因此，生命的出现都是通过先于生命而存在的灵魂附身而成这个假说得以成立。当然，在其他个例中，如果不能提出对生命的出现更加具有说服力、能令谨慎的学着心服口服的解释，这个假说有理由让人们为其思考，同时也容许质疑反驳。
　　能经得住时间考验的不是这个或那个关于生命形式的联想推测，而是宇宙衍生万物的过程。对于这个过程来说，各式各样的推测联想不过是过眼云烟，转瞬即逝。
　　不是形态学或者化学，亦非微观学或宏观学可以区分出人类和动物大脑的根本的差异，尽管它们之间可能天差地别。这样就不难解释为什么即便是进步到我们的年代，如此多的科学家尝试探索出这个特性或本质的差别却屡试屡败，努力想要在自然史上给人类划出格外的空间和不同于动物的鉴定却无功而返。
　　哈佛大学心理学知名教授威廉麦克杜格尔在多伦多的英国科学进步协会授课期间，发表了一篇意义重大的演讲：
　　三四十年前，我考试步入科学研究领域。在科研工作中力排众议，坚信自己的主张需要莫大的勇气。那时，科学界是斯宾塞和赫胥黎他们的天下，克利福德和特纳尔、兰格和魏斯曼、威尔沃和贝恩同样个分一杯羹。这个世界和它的芸芸众生在我们面前表现出无上的荣誉感和自豪感，就如一个强大的机械决策系统，选择不再只有一个，取而代之的是两种针锋相对的生活方式，一方面是科学、宇宙机械论，另一方面是人性、宗教、通灵主义和迷信。
　　但是由永恒坚固的原子、广袤无垠的苍天、纯粹的技工组成的物理世界变得杂乱无章，沦为混沌的一体，变成无章可循并且随时可能像万花筒里的图案那样莫名消失的活动。原子消失了，物质转化为了能量，无人能道出何为能量，只能望洋兴叹，勉强将其解释为变化的可能性，进化的可能性。
　　在心理学上，随着人们对生物有机体复杂性的深入了解，有机体更多的特性，诸如自我补给功能、自我调节功能、繁衍和修复能力的发现，19世纪对机械论的盲从追捧现象退出历史舞台。
　　谈到大众生物学，我们会面临关于进化、变异和突变的缘起，大脑在之后人类进化过程的各阶段中所起的突出作用，有目的地奋斗却找不到丝毫的头绪，寻找某种执着得令人诧异的复合物（它不定的可塑性可以蔓延到生活的各个角落，只有在孜孜不倦地为塑造一个坚毅果断的人格而奋斗的过程中才能够找到它唯一的影子）这一类的问题，这个时候机械师的新达尔文主义便英雄气短、束手无策了。
　　奥列弗洛奇先生说过，研究天空的是物理学家而非所有的科学工作人员。天空被化学家所忽视，更别说生理学家或者生物学家，他们思维中可能压根就没天空这个概念。然而，如果天空是宇宙中的一部分，就如它在物理学上发挥的突出功能，它在化学家和生物学上也应该占有一席之地，照样可以发挥出其化学和生物学上的功能。在光、电、磁现象中我们对它如数家珍，我们也十分确定地将它和弹性、粘力以及地心引力联系在一起。
　　我们渐渐了解到宇宙中大部分的能量（当然包括所有的势能）都存在于空中，而非具体的某种物质上。由原子构成的物质是一回事，天空又是另一回事，它们之间的维系物是电。但如果可以把它们统一为一体，把它们当作是一种东西的不同表现形式，毫无疑问两者之中谁是更加根本的了。而形成物质的电荷很可能是由天空的变体构成的。
　　科学家们没有意识到，生物学家大都对此抱有敌意并且也清楚地明白自己对事实的憎恶之情。理查特教授令人心存敬意的是，尽管他对此也心无好感，但他却能够实事求是地欣然接受事实。不过在我看来，理查特教授坚持物质的唯一性也给对事实的研究增加了不小的难度。他永远无法把天空跟物质这个名词联系到一块儿，他认为这简直是不可理解的。
　　严格地说，我们无法用物质单一地把每种东西都理解透彻，当我们把集中点集中在物质上时，就像把思维套上了框框，宇宙中的大部分的奥秘便都被我们排除在外了。宇宙中蕴含着许多非物质的东西，除了光、电、磁、天空之外，还有生命、想法、思想、意识、记忆、人品和性格等等。十分神奇的是，这些非物质的东西通过令人好奇的化身与生物的过程，它们都和物质产生了密切相关的联系。
　　威廉埃尔斯沃斯赫曼斯持有一个对本性认识的非正统观念，他认为，我们被迫把事情分成两个层面：物质的和精神的。单一的原子是非物质，属于精神领域，给出的解释是它只不过是一定的能量，而能量毋庸置疑是非物质的。
　　我们所说的原子是可知的，跟我们说物质是可知的，是两个完全不相同的概念。无机组合的原子在物质层面只能理解为是不可知的。
　　物质主义犯下的错误之一是号称无知在一定的条件下，比如在大脑中，是有感知能力的，物质主义者假设说，既然我们人类是有感知能力的，那么一定是我们体内的，部分物质在发挥着感知能力。根据一元论思想，这种感知能力是生命外在活动的结果，或者是人们做出的行为结果；而一些物质主义者持有的观点是，感知能力是物质进行特定排列组合的物理产品。事实是这两种观点都是凭空假设，毫无真凭实据。
　　持有生命体的外在活动受限应该追溯到分子和原子层面的观点是否就与逻辑背道而驰、不可理喻呢？如果确实应该这样，那么感知能力的确就应该理解为存在于原子或者是生命个体里面。
　　建立一个军队要比召集可以组成一个军队的人要困难得多。黑帮里一个个流氓混混和军队里的军人或许并无本质上的不同，他们的差异在于组织形式的不同。
　　我的假说是宇宙力量是有意识而且是聪睿的，它的每一部分也都如此，但是由于局部无法与整体匹敌，所以没有一个原子或者个体的智慧足以与宇宙相抗衡。另外，我还相信如果宇宙所有的小部分有机物统一地联合起来，力量相较于整体肯定有过之而无不及。每一个小部分对整体来说都是不可或缺的、相应成比例的，整体对于部分来说也至关重要。
　　我从不假设原子密度这个问题。密度是相对于物质属性的概念，而一个原子并非物质，它是精神，怎么会有物质的属性呢？这是我的观点和物质主义者的观点之间一个典型的不同点。氢原子不像氧原子那样能够快速地渗透进牛皮纸，这是为什么呢？难道是因为氧原子比较小吗？显然不是，那原因是什么呢？
　　可以得出的结论是，在有机生命体里，除了物理作用力和属性固定的化合物意外，一定存在着某种生命共存亡的东西。在某种关键的情形下，分子具备一定的能量，形成了具有孕育能力的组织，这组织与无机物的属性截然不同。或说比无机物高了一个层次。
　　这是一股进化的力量、建设性的力量，我们不仅要对化学作用歌功颂德，同时也要感谢这股力量衍生出了形形色色的组织、物质，又让我们继承了祖先的优良特质，而缘何继承了这些特质令成熟的物质主义理论却不明所以。
　　奥格斯特孔德说道，积极健康的精神状态应该是一个人和两种威胁保持适当的距离通灵主义和经验主义。通灵主义让他领教了何为无可查证的解释。人们可以在通灵主义里尽情畅享想象的快乐，但是我们要有能力将所有通灵主义真实的理论回归到大体或者特定的事实。因此，有健身意义的科学应该是尾随跟踪所研究的对象，仔细观察其过程，缜密剖析其结果，之后方能收获研究成果。通灵主义关注的只是事情的表象以及它们的关联物。
　　通过观察和推论，奥格斯特孔德掌握了两种主义的规律，总算没有枉费心机。利用掌握的规律，在某些情况下他可以对事情发生的现象进行干预。根据需要，人为地打乱这些现象的自然秩序，让它们跟着自己的要求走。所以，现在机械现象、天文现象、物理现象、化学现象，乃至生物现象对他来说都只是相对性的客体，不过他同时又可以好好利用它们，发挥它们的正面功能。
　　一旦这个问题成为类如人们良心衍生出的东西，或者和社会生活和历史相关的实事之一，那么这个问题的负面效应将越来越严重。我们的大脑不仅仅是要探索出现象里面的规律，更有强烈的欲望想要解释发现的规律。大脑的目的是找出本质的原因。
　　让这个世界麻烦不断以及让人们兴风作浪的是混沌不清、唯恐天下不乱的暴动、起义，它们的起因不仅仅是政治方面的。只有理性的和谐最终得以建立，暴动起义才会销声匿迹。道德混乱是暴动产生的温床。换句话说，暴动和起义是由于社会上能够召唤启迪心灵的共同准则遗失了，人们缺乏通行的观念和信仰。
　　为了让社会得以可持续发展，人们一定程度上情感的和谐，甚至让社会成员之间享有共同的利益都是杯水车薪。首要考虑的应该是建立知识和谐，能做公众信仰体系中具有发言权的知识和谐。
　　时间空闲，而且具备足够文化内涵可以去检验这些结论，寻找出证据的人总是寥寥无几。其他持有的态度必然是作为一个无力反抗者的屈从，或者作为一个追随者对权威的敬畏。但是在这点上，与宗教教理不同的是，人性直到今日才意识到，新的信仰迟早是要接受检验的。
　　人性若非建立在科学之上，并用科学方法治理，它不过是泛泛之谈，似是而非之物，任何时候都不可能被相信权威检验的人群所接受。
　　信仰的这种形式在相当多的已发现的科学真相中已经崭露头角。因此，今天所有的人都相信太阳系理论，对此我们对哥白尼、伽利略和牛顿都心存感激。但是，又有多少人能够真正理解某种理论的检验过程呢？对他们而言，这只是科学家给出一个理论后信与不信的问题，其他的是科学家的事，与他们无关。他们相信某个科研结果也就意味着他们相信经过他们亲自动手研究之后所得到的正确结果应该是一样的。
　　只是的力量给人带来的信仰遵循的是永生的规律，永不停歇地给世界带来变化，在无尽的空间里永久流传。而相比较而言，宇宙能量则交替着体现在潜能时期和显性时期。
　　神和宇宙绝非单一的事物，而是精神与物质的并存，内涵和外延的统一，这是神为凡人所了解的唯一特质。
　　虽然可能性微乎其微，如果在遥远的宇宙中存在更加高级的神物，由于他们只是进化到了较高层次的常规生物，所以毫无疑问，他们在智能方面和地球人应该是雷同的。而在整个宇宙中放之四海而皆准的智慧，可以想象的有且只有一种就是令一切物理规律与智能规律相一致的大智慧。
　　普林斯顿大学的哲学教授亚历山大托马斯奥曼德说：世界上有一种流行甚广的知识，它不是科学，就像每个烦人展示出的那样，它也有自己的价值。但是这种知识很快走到了尽头。整体而言，它变得缺乏说服力，人们充其量也不过是勉强相信它。后来精确科学技术的冉冉升起更是给这些经验之谈带来巨大的威胁和阻力，并导致其彻底崩盘。
　　不管古代出现过何种风靡一时，对人类社会的发展功不可没的知识，当今社会若没有科学的帮助是寸步难行的。科学以前发挥的不仅仅是使用层面的作用，比如给我们日常生活带来了便利，现在也是如此。
　　现代科学展现给我们的是一个崭新的天堂和焕然一新的世界，它拓宽了我们的思维，令我们的生产方式改弦更张，让我们大开眼界，对现实世界看得更加仔细透彻。可以大言不惭地说，我们现在生活的这个世界即便不是古代人那不可企及的梦想，对他们来说也是奢侈之极的事情。
　　事实是，当我们开始担忧在戏剧般神奇先进的现代生活中发挥着广泛作用的现代科学的时候，我们所担心的不是科学无法得到应有的认可和肯定，而是科学可能居功至伟，占据垄断地位。要想阻止这样的趋势，只有将公众在哲学系统对科学占据的地位的认可同对另外存在的一种视点（即以主观意识为首，主观意识所涉及的是另外一套概念和处事方法原则）的认知结合起来。哲学系统以科学为起点，却以形而上学为归宿。
　　试想我们有真凭实据可以断言世界上绝对体的存在，那么我们的经验能力能否足以让我们感知到这个绝对体呢，无论是通过视觉、听觉，或是触觉等。
　　如果上帝的能力是以协调并同意生活中真实的利益和理想冲突来衡量的话，我们显然就陷进了进退维谷的境地：文化让我们往东走，科学指的却是北方，而宗教的方向是朝南的。
　　如果一个人碰见了这样跋前踬后的混乱局面，实事求是地说，上帝也爱莫能助。我们设想一下，文化和科学统一了展现，代表着真理，而我们的政治理想也团结一致，站在了利益这一边。那么如果我们对上帝的理解是他有能力调和真理和利益之间的矛盾，让它们相安无事，我们信仰的宗教便成了某种准则，它可以化解万物之间的矛盾，上帝这个概念成了支撑我们思想的中流砥柱。
　　现在清晰的结论是，上帝发挥的基本作用是统一万物，上帝完美地实现了我们神往的一切理想。他就是心灵的保证书，上面的字体并不大，可却字字珠玑，力透纸背。上帝的思想完美地诠释并充实了生活的细枝末节。
　　自然而然的，上帝的思想应该向我们的生活以及一切生活元素展示他让我们奉若神明的准则与我们的生活究竟存在多大的联系。上帝的思想与现实生活之间的距离取决于与他有多少和生活是相关的。如果他只是脱离人类生活的抽象概念，那么他可以不给现实任何承诺。但这偏偏是对现实最残忍的剥夺，因为他不仅对生活中的点点滴滴至关重要，作为人们现实中憧憬的理性和原则他也是必不可少的。
　　我们在当世伟大科学家的言论中发现，纯粹的科学和纯粹的宗教是绝对和谐的。英国著名的科学家J。S。霍登教授继续说道：只有教条主义的科学才会否认精神现实的存在。但是，在伟大的科学人士的著作中出现教条主义的可能性是微乎其微的，教条主义只能在毫无生气的教科书和说明文里大行其道。