为何说傻人有傻福？千万别小看这5种人

　　很多时候，我们看有人说话行事都显得很笨拙，但他最终还就成功了；有的人老实木讷，不懂得投机取巧，也不懂得钻营关系，但偏偏最终还就成事了。
　　于是还有了傻人有傻福的说法。为什么到最后笨拙的人会比聪明人过得要好呢？
　　《道德经》中老子说：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。其中的若缺、若冲、若屈、若拙、若讷是人格的5种外在表现，它们看似愚笨、木讷又迟钝，但其实是为人的5种大智慧。大成若缺
　　老子说大成若缺，其用不弊，意思是最大的成功、最完美的东西，好像都有缺陷，但它的作用永远不会衰竭。老子认为，再圆满的东西看起来也会有所欠缺。
　　无论是中国古典哲学还是现代唯物辩证法都认为，世上人无完人，物无完物，事无全功，世界上根本就没有真正的完美。从某种意义上说，正是因为缺失，才令我们更加完整。
　　同样，获得了极大成就的人也要表现得有所欠缺。保持自身的不完满，这是一个人自身发展的需要，因为这样才能保证自己还会有所进步。由此我们也就会明白曾国藩为什么到了晚年还给自己的书房起名求阙（缺）斋，求一点缺陷，不要把自己搞得太圆满。
　　战国四大名将中的王翦是唯一一个得善终的将军，他是秦始皇统一六国、开疆扩土的大功臣。秦统一后，王翦隐退，被封美应侯，最终在自己的家乡寿终正寝，享年九十。
　　有一年秦王嬴政准备伐楚。他问大将李信：这次讨伐楚国，需要多少人马？李信说：二十万人马就够！秦王又问老将王翦：您的意思是？王翦答道：我至少需要六十万人马。秦王于是封李信为将军领兵伐楚。没想到，李信大败而还，于是秦王备了厚礼去请王翦挂帅出征。王翦还是要求秦王给他六十万人马，秦王满口答应了。
　　出征那天，出发时王翦对秦王说：请赐给我一些上好的田园、美宅。秦王很高兴地答应了。结果，在前往前线的路途中，又先后派使者向秦王不是要房就是要钱要地，秦王都一一照办了。王翦的心腹很不解，但王翦说：秦王把这么大的权利交给我，我这样做只是让秦王对我放心罢了。
　　王翦假装自己是个大老粗，不断地讨要好处，显得没有远大志向。靠着暴露自己的缺点，不断安抚秦始皇的情绪，使他能在多疑的秦始皇身边存活下来。大盈若冲
　　老子说：大盈若冲，其用不穷。最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
　　冲就是虚空谦逊，很低调的意思，大盈若冲是一种君子之德。
　　人要保持虚空的、谦虚的状态，这是一种智慧。心理学中有一种心态，叫做空杯心态，空杯不是因为把水倒光才空，而是杯足够大才能有空。
　　因此，保持一种虚空的状态，不断地去寻求新的灵感、知识，就会进步。一个人无论多么才华横溢都要始终保持虚心空杯的心态，这样才能确保不断吸取新的知识。
　　看过一则颇富哲理的小故事：
　　一个学者向禅师问禅。学者喋喋不休，禅师默默无语，只是以茶相待，茶水不断地溢出杯子，流到桌面上。
　　禅师依然往杯子里注入茶水。学者终于忍不住了，说：茶水已经溢出来了，不要再倒了。
　　禅师说：你就像这只杯子，里面装满了自己的想法与看法。你不倒空你的杯子，叫我怎么跟你讲禅？
　　旧茶不去，新茶无法注入。每个人的心，就像这个茶杯，装满了自以为重要的东西，便再难装入更多的东西，自然也就谈不上超越和进步。空，不一定是失去，反而是另一种更宽阔的拥有。
　　当一只玻璃杯装满牛奶的时候，人们会说：这是牛奶；
　　当一只玻璃杯装满菜油的时候，人们会说：这是菜油；
　　当一只玻璃杯装满茶水的时候，人们会说：这是茶；
　　只有当杯子空置时，人们才会看到杯子，说：这是一只杯子。
　　一个空的杯子，可以放水，可以放饮料，也可以放其他任何能放的东西，空，代表着无限的可能。大直若屈
　　老子说大直若屈，最刚直的东西，看上去却像弯曲的一样。
　　人们常说：做人要能伸能屈。因为，不能弯曲的树易折，不会弯曲的人常败。懂得弯曲，能像小草以一种柔克刚的精神冲出乱石的阻挠，从石缝中茁壮成长；懂得弯曲，能像雪松以一种坚韧顽强的意志百折不挠地抵抗住积雪的重压，在恶劣的生存环境中逆势独存。
　　在加拿大魁北克有一条南北走向的山谷。山谷没有什么特别之处，惟一能引人注意的是它的西坡长满松、柏、女贞等树，而东坡却只有雪松。这一奇异的景观始终是个谜，谁也不知道谜底是什么。
　　有一年冬天，大雪纷飞，有两个旅行者来到了这个山谷。他们支起帐篷，望着漫天飞舞的大雪，突然惊奇地发现，由于特殊的风向，山谷东坡的雪总比西坡的雪来得大。
　　不一会儿，东坡上的雪松就积了厚厚的一层雪。当雪积到一定程度时，雪松那富有弹性的枝丫就开始向下弯曲，于是积雪便从树枝上滑落，待压力减轻，刚弯下去的树枝又立即反弹过来，雪松依旧保持着苍翠挺拔的身姿。就这样，反复地挤，反复地弯，反复地落，反复地弹不论雪下得多大，雪松始终完好无损。
　　而西坡雪小，树上少量的积雪根本就压不断树枝，所以除了雪松之外，柘、柏、女贞之类的树种，也都存活了下来。
　　帐篷中的旅行者为自己的这一发现感到高兴。其中一位说：我敢肯定，东坡也曾长过杂树，只是由于不会弯曲才被大雪摧毁了。
　　适时弯曲，弹性生存。如果一个人说话懂得弯曲，就算是反驳与批评，也将变得委婉动听，让人欣然接受。如果一个人做人懂得弯曲，就算是妥协或退却，也是一种以退为进的策略。大巧若拙
　　老子说大巧若拙。拙就是笨，意思是真正聪明的从表面看好像是笨拙的。
　　很多时候，人太过于聪明，未必是一件好事。正所谓：古今得祸，精明人十居其九。苏东坡晚年在给自己的儿子《洗儿》中这样写道：人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿我儿愚且鲁，无灾无难到公卿。
　　一对温州父子，在小镇开了间医馆，父亲给人看病，儿子负责卖药。
　　儿子做事严格按要求称足分量，从不在秤杆上大做文章，有些变质的药宁愿蚀本也不给病人，把每剂药处理得妥妥当当。刚开始时，药店的生意平淡如水。
　　有人说他人太厚道，不是做生意的料；还有人好心地教他：贵药少称，便宜的药多称，混合后重量不变。他听罢说：药的分量不够哪能治好病呢？再说这不是给父亲的医术打折扣吗？咱做生意可不能昧了良心。仍旧本分做事。
　　不久后，很多人都说父亲的医术高，以前看几次才好的病，现在看一次就好了，于是找父亲看病的人多起来，药店的生意也一天比一天红火。儿子的做法厚道，却很精明，他懂得这样做，是为他人考虑，也是在为自己考虑。
　　有人说：外智而内愚，实愚也；外愚而内智，大智也。现代社会，我们总担心不能出人头地、自己不够聪明，但是人生不必过于执着做一个表面上的聪明人。真正的聪明，其实是把自己藏起来，做一个大智若愚的人，这才是人生的智慧。大辩若讷
　　老子说：大辩若讷。最明智的言语好像有一些不善言辞。
　　讷言，简单来说即忍而少言，谨慎慢言。无论是说多话，还是说错话，都有可能直接影响到你的人格褒贬。身边很多有智慧、有人格魅力的人，都是讷言的。
　　《论语》记载了这么一段对话：
　　有人说：冉雍是位仁人，可是口才不好不太会说话，不讨人喜欢。
　　而孔子听到后，就说：哪里一定要好口才呢？一心去用伶牙俐齿来应付他人，只会更容易让人生厌恶。我虽然不了解他是否有仁德，但既然是说仁德，何必要能言善辩呢？
　　孔子非常喜欢木讷的学生，因为他们说得少、做得多。他认为能躬亲实践、把学到的知识付诸生活的人，才是仁人。他曾说：刚、毅、木、讷，近乎仁，其中，这里面的木和讷，都是在讲少说话，通常逞口舌之利都不是君子所为。
　　两位圣贤心目中的讷言，灌注了他们对人生百态的深入思考。据说孔子在外行走，就常常是这般不善言辞的讷言形貌。
　　正所谓知者不言，言者不知。
　　明智的人不随便说话，随便说话的人其实并没有什么真知灼见。
　　讷言之人，要么不说话，开口必然说中要害，说的话有内容、有实质、有根有据。
　　讷言之人，接收到的每个信息，都要细心地筛查、甄别，说话前必然会多思。
　　讷言之人，说话必须讲求一个时字。时就是看准时机，该说的时候才说。结语：
　　以上若缺、若冲、若屈、若拙、若讷这五个如若，就是老子教人们学习、做人的处事方法与原则。
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