我以前很爱喝酒的

　　我以前很喜爱喝酒。
　　喜爱到什么程度呢？
　　每周至少要喝三次，每次至少要喝三顿。和当时的一些朋友们，从下午六点开始喝，喝到八点换一家店。喝到凌晨再换一家店。到家的时候，总是天要微微亮了。
　　后来就十分彻底的戒掉了。那会儿我还在三里屯旁边的一家广告公司里做客户总监，虽然经常要见客户。但毕竟还是十分彻底的戒掉了。
　　不是身体原因，也没有怎样的厌恶。
　　最直接的缘由，其实是酒后的失落。
　　既然喝酒是为了快乐，那为什么快乐之后，我会失落呢？
　　这种快乐，到底是哪里来的？
　　是因为酒带来的吗？还是有别的什么原因。
　　戒酒的过程，回忆起来是十分艰辛的。
　　我自认为是容易成瘾的体质，一件事情要么就彻底的不做，要么就要做得彻底。好的，坏的，都是同样。
　　因为对于自己有这样的了解，所以我知道，酒之于我，要么就一直喝下去。要么就一口也不再碰了。
　　只要再喝一口酒，就意味着我戒酒失败。
　　从决定戒酒，到彻底失去对酒精的依赖，回忆起来，大约是用了三年。
　　在这三年的过程里，我是失去了很多朋友的这件事也成了我和后来遇见的伙伴的笑谈，所谓戒酒，最不容易的还是戒了那些朋友。
　　那时候，我身边的朋友说，我这个人对自己太苛刻了。平时也没什么爱好，喝点酒怎么了？
　　那位朋友是个有名气的作家。作家说话还是比较文人气的，他的原话是：
　　一个人最好的境界，是什么都沾。但又什么都不恋。酒喝一点，烟吸一点，万花丛中过，片叶不沾身。
　　我说，我了解自己，做不到这样。我暂时只能让自己，把家里的酒全部丢掉。在想喝的时候，一口也不再喝了。只有这样，过上几年，我才能想也不再想了。你讲的境界是很好，但那是你的境界，还是你从别人那里看到的境界？如果把别人的境界，讲成自己的境界，那就是造口业。
　　后来我们不再一起喝酒了。我也就失去了这位朋友。
　　几年过去了。
　　戒酒这件事，反反复复。经常戒掉了一个月，又忍不住再喝。自斟自饮，然后深切自责。
　　但辛苦克制，终归是有收获。
　　这种收获，是我早就忘记了，上次喝酒是什么时候。
　　是即使家中有客户送的酒，收起来之后，也想不起这个东西了。
　　但更重要的问题是，我渐渐清楚了，到底是酒让我快乐，还是那快乐原本就有，只不过我曾经我把快乐和酒联系在了一起而已。
　　答案是后者。
　　既然把快乐和酒联系在一起，那么喝酒之后，第二天酒消失的失落，也是再所难免的。
　　当努力切断了这种联系，我每天都很快乐。
　　当我没有把快乐，与任何事，任何人联系在一起。
　　那么应当快乐的时候，就真的可以很快乐。即使没有什么人，什么事，我也不会不快乐。
　　而且我发现，原来应当快乐的时候有许许多多。
　　只不过曾经执著于酒，才将它们视而不见。
　　但那次戒酒的经历，收获并非只有这些。
　　是后来我不再强制自己，一口酒也不喝了。
　　过年的时候，和很久未见的朋友重逢的时候，如果感知到了当时的兴致气氛是适宜喝酒的，会喝上那么一点。
　　一盅白酒，会爽爽快快，一饮而尽。但也绝不多饮。
　　绝不会让自己的神志，被酒精破坏半分。稍有被其牵制，就不再饮。
　　到此，方对阳明先生在《传习录》中无中生有的言语，信到了十分：
　　我此论学，是无中生有的工夫树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大；初学时亦然。
　　把所有的嗜好，以永远不再触碰的决心，彻彻底底的克制掉。这就是无。
　　真正做到了身心俱无，才能从这无中，生出当行则行，当止则止的有来。
　　前不久，有朋友在后台问我，什么是止为动之基。
　　这就是了。
　　但其实更精确的表述是：
　　止为动之体，动为止之用。
　　体与用，是十分抽象的哲学词汇。很难对其进行精确的解释。
　　姑且以常见的桌子举例。
　　这个桌子的体，就是它的形状。若干个稳定支撑的脚，一个面。
　　脚支撑着面，面就可以放东西。
　　而桌面可以放东西，就是这个桌子的用。
　　但事情没有这么简单。
　　体用一源，不是绝对，而是相对。
　　也就是说，桌面可以放东西，也可以是一种体。但这种体，并不究竟。因为它不能够揭示桌子的本源。
　　以桌子的形状为体，就是你可以不断思考这个体，改进这个体。从而能够创造出无数个好用，又漂亮的桌子。
　　但如果你可以放东西的桌面为体，你不断思考这个体，改进这个体，然后却以桌子的若干条腿为用。有什么用呢？用来打人吗？
　　看上去很无稽对不对？
　　但这就是体和用的意义。
　　体是根本的，第一性的。
　　用是从属的，第二性的。
　　如果你不能够确定一个体，找到一个正确的体，那么就难免会做出这种滑稽又可笑的事。
　　体用的确立，是为了合理。
　　合理，是为了顺利。
　　以止为体，以动为用，就是明白到，对你来说，最重要的是让自己不做什么，而不是让自己做什么。
　　当你可以让自己不做什么的时候，才可以让自己做的事情有着正确的作用。
　　举个例子你可能会更容易明白。
　　众所周知，男性是十分容易好色的，但好色又是十分不好的习气。
　　因此，一个明智的人，就会知道，无论自己地位高低，富有程度，他都必须要以不好色作为自己的行动准则。
　　他有限的意志，必须要先用来克制掉好色，而不是先用来放在工作上。
　　但很多人忽视了这一点。
　　他们努力工作，不断工作。因为工作消耗了许多能量的时候，他们宁可用好色来为他们补充前行的力量。
　　他们会这样想：如果我更努力的工作，我就可以拥有更多的异性。
　　但绝不会这样想：只要能够不好色，我甚至可以不工作。
　　这种欲望催促着他们前行。
　　当他们功成名就那一天，就是他们开始完成当初对自己的承诺的时刻。
　　当然，这个时候，危机也会来临深陷家庭破碎的旋涡。社会信用破产。事业走上下坡路。
　　这就是不合理，也就是佛门常说的颠倒梦想。
　　而不合理，就必然会导致不顺利。
　　无中生有，是以无为体，以有为用。
　　这个无，不是空。
　　在中国的哲学里，无是一种看不到的巨大能量。
　　一间房子，周围竖起了墙。但真正让这个房子起作用的，恰恰是里面的空空荡荡。
　　只有空空荡荡，你才能往房间里面放东西。
　　无，指的就是这种能量。
　　以无为体，就是以房间的干净为体。
　　把这个房间打扫得干净、整洁，空无一物。接着，你才能够知道，应该往房间里放些什么，来让这个房间发挥更大的价值。
　　只有以无为体，所有的用，才能够各得其所，符合当有的道理。
　　同样的事，放在为人处世中，就是让自己克制掉所有的嗜好。
　　只有如此，那些嗜好，才能够发挥更好的价值。
　　酒精可以联结感情，而不是为了求醉。
　　物质可以让生活便利，而不是为了攀比。
　　联结感情、生活便利，是纯粹的快乐。是顺利。
　　醉酒和攀比，则是无尽的痛苦。是不顺利。
　　无，是有的主宰。
　　有，是无的发用。
　　无形统御有形。
　　无形的规则，统御着有形的万物。没有了桌椅的规则，那么桌椅便无法存在。
　　无形的空间，统御着有形的空间。没有了无形的空间，那么有型的空间便无法存在。
　　宇宙之中最多的并不是日月星辰。
　　而是星辰之间巨大的，被现在称之为暗物质的存在，填满的空间。
　　没有了无形的暗物质，那么有型的日月星辰，便无法存在。
　　无中生有，是宇宙的意志。
　　若一个人，能够遵循这样的意志而活着，就能够合乎情理，继而诸事顺利。
　　非淡泊无以明志，非宁静无以致远，所讲的本质，无非就是这样一件事。
　　淡泊即是无，明志即是有。
　　宁静即是无，致远即是有。
　　一个人，只有以淡泊宁静为体，才能够有明志致远的发用。
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