茶禅行道以禅定为茶法以般若为茶心

　　茶禅行道
　　经常听到说：茶禅一味或禅茶一味，是茶意禅味还是禅意茶味？真正的禅味不仅仅是坐禅之后饮茶来说，真正意义上的禅味是无时无处不在的，也就是古德所说的：青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。
　　这个时候，天地之间都是禅味；茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意；再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。在这种情况下，禅茶、茶禅、禅茶、茶禅，是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的禅茶一味、茶禅一味。
　　茶、禅、道，本来即是同根同源，互为因果，相辅相成。茶的内涵是动静、静动的结合；禅的内涵是外静内动的静动；而道的内涵是外动内静的动静。
　　茶之所以形成茶禅、茶道，理由是非常充份的，站在什么角度来看茶，茶就现身在那个方向，茶禅一味是如此，茶道一如一复如是。
　　中国禅宗形成后，因着禅修而饮茶，相沿成习，潜移默化，饮茶成为佛教丛林的宗门规式。《百丈清规》规定丛林禅茶及其做法次第，由于坐禅易致昏沉，所以皆许其饮茶，百丈禅师有：吃茶、珍重、歇三诀；唐皎然饮茶诗有三饮便得道的说法；刘贞亮饮茶有十德；《五灯会元》记载，有所谓：饭后三碗茶的和尚家风，以茶敬客，更是寺院的常规，茶在唐代已经是僧伽生活中不可或缺的东西。
　　唐。封演《封氏闻见记。卷六》：开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。茶不但与显教、汉传佛教，即使密教、藏传佛教，也都有密切关系。所以，坐禅饮茶、密禅供茶、参禅味茶，三者既有相联的共同点，由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧，禅门茶风兴盛。
　　坐禅用茶的最早记载，一般说是在《晋书。列传第六十五艺术》：单道开，敦煌人也。。日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时复饮荼苏一二升而已。僧人坐禅修定，须持斋戒，由戒生定，由定证慧。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为吃茶饭。唐代饮用的是饼茶，以煮茶法来饮用，饮茶为茶汤，像药汤一样。佛教丛林过午不食，只允许饮茶助修。
　　赵州公案说吃茶去，道理在此。赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以吃茶去三字接引学僧，这句禅语、法言流布天下丛林。南宋时，浙江余姚径山寺茶饮盛行，有一套严格的饮茶程式，据说日本茶道就是从这里传过去。
　　饮茶的真正目的是为了参禅证道，佛教认为，茶有三德：坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发，是禅门修道的最好辅助；于是，高僧大德将平等、真切、精微而又空灵的禅门精神贯注于茶道中，这对中国茶道的形成和发展起到了关键性的影响和作用。
　　中国茶文化诞生在两汉之际，随着华夏文明的发展，演变到唐代茶文化兴盛。茶文化的发展随之的制茶法，由唐代饼茶、宋代团茶、明代叶茶、至清代的工夫茶；饮茶法从唐代煮茶、宋代点茶、明代泡茶、而清代沏茶；茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会的雅玩入俗为民间开门七事柴米油盐酱醋茶；茶渗透在文化生活上而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。
　　茶文化为中国传统文化的重要组成部分，中国以茶入禅形成禅茶文化，茶文化传入日本，使日本有了茶道；传入英国而催生了欧洲下午茶；于是，欧美有了基督禅一派，
　　自古禅茶不分家，茶与佛家如来禅、秘密禅、祖师禅三种禅定都结下不解之缘，赋予了禅茶文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。茶与佛家关系密不可分，茶文化的兴衰与禅文化消长至为密切。茶文化在明清之后曾经衰落，禅宗也于此时期匿迹，茶的兴衰期与禅的隐显期，恰好不谋而合。
　　弘扬佛法与弘扬茶道，两者可说相辅相成，喝茶者从中体悟禅法而入道，参禅者从喝茶中了悟佛法，喝茶者因而提升到精神层面，参禅者更能参透佛法妙境；因此，茶文化，禅文化，融和而成禅茶文化，是中华民族对世界文明的一大贡献。
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