什么是哲学？一个浅显的思考

　　人的思维很有意思的地方在于，越是常识中熟悉的概念，解释起来越麻烦。很多小孩子问的问题令大人头疼，就是因为这些问题在大人的常识中是理所应当的，而在刚学着认识这个世界的孩童眼中则充满了为什么。
　　好奇世界的孩子
　　例如什么是人，什么是动物，人和动物的区别等等。
　　哲学就是一个这样的字眼，通常我们形容思想深刻，说有哲学意味，也会用来说一个人带点刻板。
　　最近读古希腊哲学史，对哲学这个词更有思考，我们读哲学史读的是什么呢？诸如什么人生必须知道的几大哲学，这类的成功学的心灵鸡汤，为什么会吸引人呢？
　　我们都认为中国古代是有哲学的，但哲学这个词却是个舶来品。
　　中国古代文史哲不分，称为子学、经学、玄学、理学、心学等，用主张的内容来称呼，例如主张理为万物之本的朱熹，与主张心是本原的陆九渊、王阳明，前者是理学集大成者，后者则是心学代表。
　　朱熹
　　汉语哲学一词，由日本学者对希腊文Philosophia翻译而来，19世纪80年代的时候传入中国。
　　古希腊语，原初意思是追求智慧。同时还是一种活动，就是通过追问智慧的问题而让人变的有智慧的精神活动。像苏格拉底经常跟人辩论，在讨论中阐明自己的主张。这种活动就是哲学活动。
　　作为学科，古希腊语的哲学意味着通过追问智慧的问题让人们智慧的生活。
　　那什么样的问题是智慧的问题呢？古希腊人认为，就是追问世界的本源问题。就是说世界的根基在哪里，人的根基在哪里。
　　不管是泰勒斯归因于水，还是赫拉克利特的火，毕达哥拉斯的数，柏拉图的理念，都是在为世界寻找一个确定性的根基（古希腊人认为的世界的起源）。
　　那为什么古希腊人要思考世界的根基这样的问题呢？
　　古代民族的生活，是一种原始的神话世界的生活。就是说那个时候人与动物、植物是没有什么区分的。都是神创造的不同的物种。
　　在原始社会，人作为一个整体的自我认识还没有形成，就是人并没有认识到自己与动物、植物的不同，人与人之间没有产生同类的认同感。
　　而世界本源、根基的问题，则让人与其他物种区分开来。对这个问题的追问，其实是对人在世界中的位置的思考，是人与变幻不定的世界，与纷繁复杂的它物的关系的思考。
　　对世界的追问，表明当时的人们对于变幻莫测的现象的不信任与不满足。
　　因为现象、事物都是有限的，而且还会发生变化。那么这个世界为什么会显现成这样？这就是世界的根据问题。
　　例如一棵树，有同类类似的结构，但高度、形状千差万别。
　　千差万别的树
　　人们希望通过这些现象的东西寻找到一种确定性，也就是规律性的、根源性的东西。
　　这种规律、根源，能够给人的存在提供可靠性与确定性，其实也就给人自身提供了安身立命之本，也就是通过思维，用概念来把握这个世界。
　　于是人们可以对千差万别的树命名为树这一概念，按照柏拉图的理论，现实中的千差万别的树是树，因为分有了树的理念。
　　有了这样的概念，那么无论这个世界多么变化，无论现象是怎样变幻，人类都可以理解和把握。
　　拉斐尔《雅典学园》
　　在概念之中确立本源，人与本源共在，就开启了人的独特性，也超越了现象世界。
　　概念把握世界，与常识、现象的世界是不一样的。例如在经验常识思维中，死和生，是非常明确的，生就是生，人死不能复生，是绝不可能，也不允许辩证地解释生死。
　　但到了生死的概念这一个层面，就完全不一样了。例如非常有争议的，堕胎算不算对胎儿的谋杀，这个问题中，怎么界定生就是一个复杂的问题。一个在母体子宫内，没有生出来的胎儿，到底算不算生？死也有同样的问题，就是死是一个过程，身体中的细胞每一刻都在死亡，因此在概念的框架内，生与死就不是绝对对立的。
　　因此也可以认为，哲学是一种创造概念的活动，在概念中把握这个世界。