仁者乐山智者乐水

　　中国文人自古就有很深的山水情结。有人喜山，有人爱水，那些山山水水被不同的笔调分别赋予了各种生动的人格色彩。然而，孔夫子却把这两者很诗意地结合到了一起。一语精辟地道破仁者乐山，智者乐水。
　　山，历来是文人墨客抒发情怀的对象。中国文人爱山，写山，画山，他们视山为知己，视山为修身明志的佳侣。究其原因，在于其沉稳博大的特质与中国文人志士所追求的仁的精神内涵不谋而合。
　　水，同样是历代文人们所倾慕的对象。老子曰，上善若水，正在于其夫惟不争，故无尤。不与万物相抗争，却又不拘泥于现实中的约束，有路前行无路改道，这正是智者的风范。
　　仁者乐山，智者乐水。简简单单的八个字却蕴含了儒家乃至中国古代文化博大精深的智慧。仁者静，智者动；仁者寿，智者乐。
　　在瞬息万变的环境中，山始终保持相对的静止不变，不因外物而动摇。它以开放兼容的心态向每一只鸟虫、每一棵花草敞开博大的胸怀。它视万物为一体，而没有远近卑贱之分。仁者的精神追求正与这山一样，泛爱万物，视天下之人无内外亲疏，凡有血气，莫不教养之。故朱熹有言，公乃仁的具体表现。
　　与山的沉稳不同，水被世人津津乐道正在于它的灵动。面对变幻莫测的外部环境，它能够随机应变，以不同的面貌呈现在世人面前。正是这种积极乐观、主动适应环境的豁达人生态度，使它自由地存在于世间的每一个角落。貌似它放弃了自由的主动权，实质正因其能以退为进，欲擒故纵，对外部环境暂时妥协，才最终换得了更长久的自由，于世间无处不在。
　　山所体现的仁又与儒家所倡导的礼相区别。礼是仁的具体延伸，侧重表象而局限于某一特定场景，仁则更胜在本质内涵。山，承载万物生长却谦逊地隐于万物葱绿茂盛之下。它用自己的身躯为万物撑开一片天地，却自甘退居其后将最好的阳光雨露留予芸芸众生。山利万物生长而不与其相争，且从不居功自傲，这是一种超越时间与空间限制，最广泛最无功利色彩的仁爱，也恰恰是这种简单朴实，成就了仁这一精神境界的至高无上。
　　水，乃世间至柔之物，却可以折断世间至坚之物。一般人遇事多少喜欢直来直去，强硬对待，殊不知，过于尖锐的器具，反而更容易折断。善于萦回婉绕以柔克刚，这正是智者与常人的不同。以柔克刚这一大智慧被水诠释得淋漓尽致。水能时刻调整自己的姿态以顺应各种地形地貌，所以即使再小的缝隙它也能轻松渗透。遇物阻挡不前，它能谦卑得绕开另寻它路，才得以不畏百般阻扰最终汇入江海。
　　山不言语而万物自归附，水不抗争而一往无前。这正是山水的大智慧，也是这两者对仁人智者的最终吸引所在。
　　《道德经》有云：知者不博，博者不知。山者，更侧重于兼济天下，这与古今仁人志士经世济民的抱负志向一致；水者，则更倾向于独善其身，这又与历代退居朝野明哲保身的士大夫们的人生理想相契合。山与水，仁与智，并存于世间却很难合二为一，故孔夫子独具慧眼地道出：仁者乐山，智者乐水。