温故而知新是什么意思（关于温故知新的例子）

　　原文：
　　来书云：谓《大学》格物之说，专求本心，犹可牵合。至于《六经》、《四书》所载多闻多见，前言往行，好古敏求，博学审问，温故知新，博学详说，好问好察，是皆明白求于事为之际，资于论说之间者。用功节目固不容紊矣。
　　格物之义，前已详悉，牵合之疑，想已不俟复解矣。至于多闻多见，乃孔子因子张之务外好高，徒欲以多闻多见为学，而不能求诸其心，以阙疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所谓见闻者，适以资其务外好高而已。盖所以救子张多闻多见之病，而非以是教之为学也。夫子尝曰：
　　盖有不知而作之者，我无是也。是犹孟子是非之心，人皆有之之义也。此言正所以明德性之良知非由于闻见耳。若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求诸见闻之末，而已落在第二义矣，故曰知之次也。夫以见闻之知为次，则所谓知之上者果安所指乎？是可以窥圣门致知用力之地矣。夫子谓子贡曰：赐也，汝以予为多学而识之者欤？非也，予一以贯之。使诚在于多学而识，则夫子胡乃谬为是说，以欺子贡者邪？一以贯之，非致其良知而何？《易》曰：君子多识前言往行，以畜其德。夫以畜其德为心，则凡多识前言往行者，孰非畜德之事。此正知行合一之功矣。好古敏求者，好古人之学，而敏求此之心理耳。心即理也。学者，学此心也。求者，求此心也。孟子云：学问之道无他，求其放心而已矣。非若后世广记博诵古人之言词，以为好古，而汲汲然惟以求功名利达之具于外者也。博学审问，前言已尽。温故知新，朱子亦以温故属之尊德性矣。德性岂可以外求哉？惟夫知新必由于温故，而温故乃所以知新，则亦可以验知行之非两节矣。博学而详说之者，将以反说约也。若无反约之云，则博学详说者，果何事邪？舜之好问好察，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之谓也。君子之学，何尝离去事为而废论说。但其从事于事为论说者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳谈说以为知者，分知行为两事，而果有节目先后之可言也。
　　评论：
　　前文与本段都是阐述了儒家文化的一个最重要的核心，那就是儒家文化是永远站在最通透的位置说话。它据浅而达深，永远给自己留有位置。所以它才能游刃而有余的穿行于伦理，道德，修身，治国，经商，为学一切社会实践行为。
　　下面跟随阳明先生的思路，我们来游览一番儒家的心路。
　　为学，应以致良知为目标。而治良知，不能通过博文多学来实现。致良知其实就是一个简单的从零到一。你只需要在一个事件，一个学习的片段中就能够达到。如果你要从众多知识中去寻求，那么一开始你就走错了路。好高骛远恰恰是致良知的反面。这是违背儒家的基础核心理论的。
　　就好像温故知新，儒家说，无故何来新？所以才有温故而知新。此句难道不是包含了儒家的核心思想吗？温故者，已知也。就是站在自心说话，这就是中，就是心内求理。而心即理也。因此才能知新。懂了这句话，难道还不要觉悟儒家文化吗。这就是一以贯之，这就是良知即天理，这就是知行合一。
　　从另外层面说，温故者，所温为道理，为第一义，知新者，知识也。为第二义。人生可以学习无数知识，但是所能悟出的道理却是寥寥。这就是人生的真实写照。
　　所以伟大如舜，他的成长，也是事事依靠着这个中，而去实践其中的精一之学，最后反观到自己的内心，那就是求得了良知。
　　因此，温故而知新，就是致良知的基础啊。所以，孔子说，温故而知新，可以为师矣。