看这两段妙语，是否可互为注释？

　　《道德经》【第十四章】：
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（ji），故混（hn）而为一。其上不皦（jio皎），其下不昧。绳绳（mnmn）不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
　　〔译文〕：
　　看它看不见，把它叫做夷；听它听不到，把它叫做希；摸它摸不到，把它叫做微。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是惚恍。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的道，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识道的规律。
　　《楞严经》中的话：
　　见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。
　　译文：
　　就是见到光亮时，所见并非是光亮。接下去见到黑暗，虚空，阻塞，都是同样说法，也就是其本身不是见到的那样。由看见的而产生的见解之时，见解不是真实的所见之物。正确的见解应远离所见之物，是所见的形态不能反映的。
　　有人问，明明我见到的是光亮，怎么说所见并非是光亮呢？那么请问，同一时间，地点，我们见到的是光亮，有的动物怎么觉得是阴暗呢？而像我们以为的黑夜，而猫头鹰怎么感觉很亮呢？这正像我觉得甜美无比的食物，有人则觉得苦涩呢？我们觉得奇臭无比想迅速远离的东西，虫虫们为何趋之若鹜呢？这样的例子数不胜数。
　　其实，我们的见闻觉知，都是在我们自身的业力范围之内游荡，也就是我们感知到的世界一切，都是您自身的投射，再也没有其它了。
　　上面所呈现的《道德经》中的一段话与《楞严经》的这段话非常适合互为注释，以帮助我们更好地理解，什么是空性，什么是道。其实，本人以为它们都是一回事。
　　《道德经》中用的恍惚一词用得极为巧妙，其实这也是无奈之举。道在哪里？就是在您的见闻觉知的恍惚中，再也没有其它更高大上的更精准的了。作者想说明所谓的世界都在自己的恍惚世界里，它们都不是划一的，永恒的，都是千变万化的。
　　佛教里反复说这世界是随业而显现的，就是根本没有固定不变的。其中有一词叫如来藏，也特别奇妙。五阴，六入，十二处，十八界本如来藏妙真如性。它们若来若去，无有定时，变是他们永恒的不变。说到底，空性，如来藏，真如都在告诉我们什么是本来面目！