同理心简史

　　纪思道（NicholasKristof）今年一月在《纽约时报》的一篇专栏文章中，感叹他所谓的这个国家的同理心隔阂。他恳求读者要掌握那些能让一个人陷入贫困的复杂处境。与此同时，心理学家保罗布卢姆（PaulBloom）主张，同理心的感觉甚至可能是又狭窄又偏执的。它使整个世界更在乎一个受困井中的小女孩，多过于因为气候变化而可能导致的数百万人之死。
　　对于纪思道来说，同理心是理解一个人的处境的意愿；这是一个认知上和情感上的活动，而它接着可能启发同情心。对于布卢姆来说，同理心是一个让人盲目的情绪，而它可能会防止更理性的思想。前者之中，同理心减少了刻板的思想；后者之中，分享情绪的同理心，则会将太多的注意力放在一个人身上，而这会阻碍有效的社会变革。
　　到底谁是对的呢？纪思道和布卢姆对于同理心的定义，似乎是相互矛盾的但尽管如此，两者都可算作是同理心。同理心的概念，在它短暂的历史当中，已经被一次又一次地定义，并且重新定义。你只要向你的朋友要求一个定义，就可看到它的多种定义浮现出来。
　　（同理心的）英文单词empathy只有在大约一个世纪前产生，作为德语心理学术语Einfhlung（直译为内在的感觉）的翻译。以英语为母语的心理学家提议了这个单词的一些其它翻译，包括animation（活化）、play（游戏扮演）、aestheticsympathy（美学上的同情心）和semblance（外表）。但是，康奈尔大学和剑桥大学的两名心理学家在1908年提议empathy作为Einfhlung的翻译。他们以希腊语的em代替内在，又以pathos代替感觉，而这个单词被沿用至今。
　　这个术语被创造的时候，同理心主要不是感受另一个人的情绪的方法，而是恰好相反：在1900年代初期，具有同理心，就是要为一个物件活化，或者将自己想象中的情绪往世界投射。一些最早的有关同理心的试验，曾专注于动觉同理心，就是与一个物件产生融合感的身体感觉或动作。一位想象着一串葡萄的研究对象，感觉到浑身有了清凉多汁的感觉。1920年代的艺术评论员声称，有了同理心，观众能够感受到自己犹如在做出新的现代舞的抽象动作一般。
　　到了20世纪中期，随着有些心理学家将注意力转向社会关系的科学上，同理心的定义也开始转移了。1948年，实验心理学家罗莎琳德卡特赖特（RosalindDymondCartwright），和她的导师，社会学家伦纳德科特雷尔（LeonardCottrell），合作进行了测量人与人之间的同理心的一些初步测试。她在这个过程中故意否定了同理心早期的意义，即富有想象力的投射，反而强调了人际关系为这个概念的核心。
　　接着而来的大量有关同理心的实验研究当中，心理学家开始区分真正的同理心（定义为对另一个人的思想或感受的准确评估），以及他们所谓的投射。《读者文摘》在1955年将这个对学术界之外的公众来说是新颖的术语定义为体会对方的感受，同时不让自己在情感上那么投入，使得你的判断力蒙受影响。
　　这几十年当中，人们对于同理心的兴趣，已经从心理学，扩散到灵长类学和神经科学的领域。1990年代研究猴子的神经学家发现了镜像神经元。这些动物的大脑中的神经元不仅会在一只猴子移动的时候发放冲动，也会在猴子看到另一只猴子做出同样动作的时候发放冲动。其它近期的研究，更将同理心的范围延伸到经济学和文学之类的领域。这些研究发现，贫富差距会减弱同理心的反应，而阅读虚构小说则会加强它。
　　但是，就如纪思道和布卢姆所说明，同理心今天的意义，仍有些文化上的争议。至于在心理学界当中，答案也不见得更为明确。比方说，镜像神经元的反对者，不仅质疑这些神经元在人脑里头的位置，也质疑模拟另一个人的举动，到底是不是同理心的一个好的描述。研究同理心数十年的社会心理学家C丹尼尔巴特森（C。DanielBatson）主张，这个术语如今可以指八种不同的概念：认识另一个人的想法和感受；想象另一个人的想法和感受；采取另一个人的姿势；和另一个人感受到同样的感受；设身处地地想象另一个人的感受或想法；对于另一个人的煎熬感受到痛苦；感觉另一个人的煎熬，有时称为可怜或同情；以及将自己往另一个人的处境投射。
　　这最后一个意义，最接近同理心最早的定义，尽管它没有反映我们进入物体和自然世界而感受的能力。不过，虽然同理心的意义不再和一个世纪前一样，但是，当我们思虑一棵垂柳（译注：直译为哭泣的柳树）、形容一座雄伟的塔楼、或者跟着哼一首快乐的旋律的时候，我们确实会经历一种自我和世界的怪异混合。我们可以与形式产生同理心，也能够感受到自己处在周围的世界当中。