心学王阳明的四句教都说了什么？看完超受益

　　王阳明四句教：第一句：无善无恶心之体；
　　第二句：有善有恶意之动；
　　第三句：知善知恶是良知；
　　第四句：为善去恶是格物。
　　第一句：无善无恶心之体
　　王阳明说：无善无恶是为至善。因为无善无恶，所以它才是最高。
　　从这句话我们就可以知道，所谓的无善无恶，实际上讲的是本心的自身的实在状态，是心本体，良知本体的一种自我的实在状态。那是一种什么状态？它就是一个未发之中。这种未发之中，你怎么去给它下判断是善还是恶呢？
　　没有办法判断，因为我们讲善的还是恶的，是在经验世界当中，就是在我们现实实际生活当中，经验价值的相对状态。只是在这个经验世界当中，我们说善的，那才会有一个所谓不善的或者恶的，是相对的。而在那个未发之中的状态，在一个超经验的状态，在一个灵性世界里，实际上你没有办法给它下判断是恶的还是善的。你下了任何一个判断，都意味着对于良知本体的贬损。
　　因为心之体无善无恶，所以它才能够知善知恶，才能够对善恶做出判断，因为它就是绝对的价值原点。打一个比方，就好比是那个秤，秤砣放在一个地方秤本身它就可以平衡，那个叫做原点，你有这个你才可以去权衡，这个的东西有多重，是一斤还是二斤。如果没有那个原点你怎么去权衡，这就像心之体，如果自身有多少分量还能够权衡它物吗？
　　还有一个比方，我们眼睛可以去分辨颜色，但你的眼睛里有颜色吗？如果你的眼睛里本身有个颜色，那坏了，如果有个红色，那你看别的东西都多多少少沾上一点红色，那你的眼睛还叫做能看吗？正因为你的眼睛里没有颜色，所以你才能分辨各种颜色。
　　正因为我们的心灵本体，是无善无恶的，所以我们才能够分辨一切善恶，是的便是是的，非的便是非的，还它原本的样子，一分都不错。
　　王阳明还用眼睛来做比方：说我们总是认为善的是好的，恶的是不好的，我们就想要好的，不要不好的，眼睛本身是不应该有任何东西在里头的，灰尘被我们看做是不好的，灰尘放到眼睛里，我们是要迷了眼的。金屑、玉屑被我们看成是好的，但是金屑玉屑被放在眼睛里，和灰尘起的作用是一样的，同样也是要迷了眼的。
　　这就是心之体无善无恶的内涵，而心之体也必须是无善无恶的，这是阳明的高妙之处，这也是他超越了前人之处。
　　第二句：有善有恶意之动
　　什么叫意？王阳明有一个解释：意为心之动，那是心之动的一种状态，就形成了意。
　　但是心为什么要动？一定是有原因的，心动不会说是无缘无故动起来，凡是心之动，一定是有境，然后才会有意之动。所以意为心之动，心之动这一个状态，它一定是一种经验状态。
　　所以有善有恶意之动，就是说心从它本体的灵性状态，瞬间向经验现实世界转换，所以心之动它一定是有缘故的，有个第三者出现，那就是我们通常说的境或者物。我对着个境，对着个物，然后我心有所动，没有在这个境，没有在这个物构成关系之前，心可以寂然不动，那叫做心本体归于它本相之寂。
　　所以人对着物或者境的时候，心就由它原本的静的状态转换为动，这就有个问题，因为心之动实际上是体现的是心的一种经验状态，心落实到了经验世界的经验价值，那么就一定会发生几个情况，它要么就落于善，要么就落于恶，要么就落为无所谓善恶，所以心就变成了意之动，在这个现实经验世界里，有了善恶的区分。
　　第三句：知善知恶是良知
　　上句讲我们的心之动会落实到善或者恶的，而如果心之动它合乎心本体的，合乎良知自身的本然状态的，这样子的一动，那它在价值上落到了善的。
　　如果我看到一个境物，我的心动了，而被良知感觉到，是有物欲的牵扯，或者说是对于物质的欲望，这样就会牵扯到我们的良知，一扯偏了，结果就落实到恶上去了。
　　因为人是在现实经验世界生活的，尽管良知有它自身的那个超经验的状态，但是最终的表达还是要通过现实社会的实际活动来表达的，这样就是由良知向经验社会转换，就会有落于善还是落于恶的问题，但是没有关系，良知之所以把它叫做是良知，就是因为它从来都是精精明明的，它原本就是晶莹剔透的，它很厉害，你心一动，是善的，它知道善的，你一动，恶的，不对了，坏了，它也知道。
　　良知原本自然而然的就具有善恶是非的判断能力，因为它是自知的，自明的，所以它能够明他。
　　第四句：为善去恶是格物
　　这句就是要我们切切实实的落实到生活实践当中去了，如果良知指导你坏的，你还去做，那叫做知行不合一，良知告诉你好的，结果你说这事情太小，我不干，那也叫做知行不合一。
　　所以王阳明第四句的意思是，当良知做出了关于你的心之动的当前状态善恶是非的判断之后，那你就要明明白白，清清楚楚地去听从良知的召唤，实实在在地去做，善的就去做它，不善的就不去做它，这就叫做为善去恶。
　　而为善去恶的同时，就是我们正心的过程，就是我们诚意的过程，毫无疑问就是格物的过程，事事物物各得其正。