知道自己无知，是最可贵的品德

　　人人都觉得知识是个好东西，一个人拥有的知识越多，他的层次就越高，也越容易成功。所以老子有一句话常使民无知无欲成为了很多人所诟病的一句话。
　　但是细读《道德经》后面的章节，对无知这个词就会有更准确的认知。
　　知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。《道德经》
　　01、知不知，上
　　真正有知识的人，是很谦虚的。因为他知道自己不知道的事物还很多，所以他在外人面前都是深沉持重，绝不卖弄浮夸，不肤浅自夸，这才是真正的有上德的真知之人。
　　知识这个东西很奇怪，一般东西你知道的越多，不知道的就越少，但是知识就不一样了，知识是你知道的越多，你就越觉得自己不知道的也越多。
　　在古代，有高尚品德的人才能被称为真正有知识的人，才能被称为读书人，而不是有了些科学知识后，就丢失了自己的品德，利用自己的知识，谋取自己的私利，这种人不能被称为真正的读书人。
　　02、不知知，病
　　不知道的事，却要装作自己知道，不懂装懂，这是一种病态心理。
　　这是一种世人常犯的通病，很多人种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知道很多，经常强词夺理，让人百口莫能与之辩。有的时候别人不想和他辩论，以沉默应之，他却还以为自己得了上风，自己就是宇宙的真理，更洋洋得意了，这种人远离他为妙。
　　天不言自高，地不言自厚，圣人不言自有之。尽管现在科学昌盛，但是大道之玄妙，宇宙之浩瀚，万物运化之规律，我们又知道多少呢？所以，我们要学习孔子的进太庙必三问。孔子是礼的专家了，但他进入太庙却总要请教别人，因为他知道未必都是按照他那一套来，别人也一定有别人的道理，一定有自己不知道的东西。
　　03、夫唯病病，是以不病
　　这里用双重否定，表示肯定。第一个病是去除之意，第二个病是缺点、毛病之意。我们只有去除了这种毛病，才是接近天道的不病之体。
　　我们既然知道了自己其实是无知的，就不要强不知以为知，就不要不懂装懂，要保持虚心谦下的姿态，那样我们才能逐渐追求到真正的真知。
　　我们因为前世累积了太多业障，所以难免会旧病复发，克制不住自己张狂，自大的一面，所以我们要时时警醒自己，学人之长，补己所短，就会渐渐消除自己的病根，明心见性，良知自然昭显。
　　04、圣人不病，以其病病，是以不病。
　　这句话又强调了怎么样才能不病，圣人他都是虚怀若谷，不固执己见，一切依道而行，绝没有那些不知以为知的病。
　　知识是分层次的。天下之理，有先天与后天之分，有隐知与显知之别，更有智观与慧观，宏观与微观，高维与低维之异。常人受所处低维空间等多种条件的限制，其认知必然带有很大的局限性。
　　真正的智慧是无知，智慧到了极点，知道无知之体，智慧之体，这才是真智慧。有一本佛学的名著《肇论》，作者僧肇，是南北朝时期鸠摩罗什的弟子之一。僧肇法师年轻时跟随鸠摩罗什做翻译工作，后来写了几篇大文章，其中一篇就是《般若无知论》，被誉为佛学最高的研究。这不是工夫，而是真智慧，走上大彻大悟而成佛的真智慧，梵文就是般若。真正的般若智慧的体是无知。
　　我们修道，并非修面子，不是在别人面前显摆，而是真正能剖析自己，去除遮蔽心中良知之物，超乎世俗之上，获得真正的快乐。