英国哲学家、数学家罗素在《幸福之路》的上篇探讨了不幸福的原因,下篇则探讨了幸福的可能。 既然不幸福的因素与对自己、对他人的态度有关,那么反过来,幸福的可能也在于此,那就是不要太专注于自我。 太强的自我是一座监牢,如果你想充分地享受人生的乐趣,就必须从这座监牢中逃出来。 如何做到这一点呢?罗素的建议是让自己的兴趣更加广泛,对那些感兴趣的人和物尽量友善。观察自己感兴趣的东西 让自己拥有一种热情(Zest),这种热情可以是某种爱好,也可以是某种兴趣。一个人的兴趣越广泛,所拥有的快乐的机会就越多。即使失去了某一种兴趣,依然可以转向另一种。 热情也可以是对某件事情的热衷。 柯南道尔笔下的福尔摩斯,对观察和推理就有着超乎寻常的热情,他在第一次见到华生就根据华生的脸色、手腕皮肤的颜色,以及身上的气质、行动的姿态等,推理出华生是从阿富汗回来的退伍军医。 福尔摩斯的对推理的热衷不仅仅因为推理是破案的方法,在无关案件的时候也会乐在其中。 工作也是广义上的一种兴趣。 如果一份工作是一个人喜欢的,而且完成这项工作本身有着很强烈的成就感,带来的愉悦是非比寻常的。 例如一些学者就终生沉浸在研究工作的幸福之中。 丘吉尔曾经把人分为两类,一类人,工作是工作,爱好是爱好。第二类人,工作和爱好是一件事。 丘吉尔说,命运的宠儿就是第二类人,对他们来说,每天都是节日,可以尽情沉浸在快乐之中。 发展出一种与个人生活无关的兴趣(ImpersonalInterests)也是好的,傅雷先生译为闲情,对应中文的闲情逸致。 这种兴趣包含两种。 一种是娱乐兴趣。像今天的刷手机、看视频、打游戏等等。 这种兴趣与生活、工作无关,但能让人放松,有助于对抗抑郁与心理疲劳。 在娱乐中,紧张的头脑可以停下思考,不去焦虑或者担忧。 一个人如果还有玩的兴趣,至少对人生不会太过悲观,所谓哀莫大于心死,要是对什么都不感兴趣,真的是行尸走肉了。 另一种比娱乐更能令人愉悦的兴趣是读书、绘画、下棋等爱好。 这些兴趣不能短时间给人满足,甚至有些时候还会有些短暂的痛苦。 例如读一本比较难懂的书,会令人头疼。 但这种短暂的痛苦是有益的,它带来的收益比迅速就能带来满足的东西(例如刷手机、短视频等)更大。 花很长时间读完一本书、画一幅画带来的满足感、愉悦感也更强,持续时间更久。 不管是哪一种感兴趣的东西,都要抱着友善的态度。 什么是友善的态度呢? 就是作为一个旁观者来享受这些乐趣,而不是占有者、控制者。 读书的乐趣在于思考,而不是炫耀的资本;游戏仅仅是娱乐,而不是看中比赛的结果。善待自己爱的人 对人感兴趣,则是更广义的人类的情感,罗素用的Affection,是一种广义的爱。 缺乏热情导致的一大后果就是认为自己是不被需要的,不被爱的。 其实爱人和感受到爱是一种能力,而很多人恰恰缺少这种能力。 有些人言语恶毒,这就是爱无能的一种体现,这类人无论对别人,还是面对别人对自己的感情,都恶语相向,用刀子嘴豆腐心我性格直爽做掩护,大肆伤害别人。 家庭自然也是幸福不可分割的元素,而且与爱紧密相连。 有些人童年时代安全感的缺乏,会导致成年后感受爱的一能力的丧失。 从小没有家庭的爱,而只有父母指责的孩子,会不敢去尝试,不敢勇敢地探索世界,因为家庭不是他的后盾与港湾。 这样的孩子极有可能性格内向,郁郁寡欢,长大后也不会快乐。 过于自私,也不是好的爱的给与和感受者。 网络上极端女拳师们总强调女人要在婚姻中强势,实际上完美的爱是相互成全,一方对另一方的单向付出,都不是最好的爱。 完美的爱是让彼此都变成更好的人,让双方都愉快地接受又自然地奉献。 在这种相互的爱之中,每个人都会感受到幸福。 只有那种毫无保留的、双方的人格共同升华的关系,才有真正的价值。 如今精致的利己主义流行,很多文章总是教育人们,特别是女孩子,不要付出太多,终究会受伤。 其实,这要看付出的是什么,如果是拿着整个家庭来讨好对方,付出的是自尊,自然会受伤,但如果付出的是爱,则没有危险。还可以帮你鉴别对方是不是一个爱无能的人。 在各种谨小慎微之中,对爱的过分小心或许是真正的幸福的最大敌人。努力与放弃(effortandresignation) 不要太过专注自己,培养对人或对物的兴趣,要遵循一个核心的原则懂得平衡努力与放弃。 孔子说过犹不及,做得过了,跟做得不到是一样的,因此中庸之道才是值得提倡的。 人生艰难,想要幸福,就要想办法应对人生路上的诸多困境与不幸。 因为说到底,幸福是一种内心与世界,自我与他人的平衡状态,没有一个放之四海而皆准,对所有人都适用的幸福标准。 例如一个突然中了彩票的人,也许他会沉浸在刚得知这个消息的几天,然而时间久了,习惯了有钱带来的享受,获得快乐的阈值会提高,实现幸福就愈发困难。 所以幸福的获得只有少部分是诸如健康之类的外在原因,绝大部分原因还在于内心。 努力的过程就是填满空虚、赋予人生意义而实现幸福的过程,至于结果,并不需要太过介怀,如果实在做不到,放弃也是一种智慧。 一个人的人格,既不分裂来对抗自我,也不分裂来排斥世界,就是幸福的。 这样的人觉得自己是宇宙的公民,自由地享受着大自然给予的壮丽景象和欢乐的时光;不被死亡的念头所困扰,因为他感到他与后继者之间并不存在真正的鸿沟。 罗素在另一篇文章里有着同样的观点,将自我融入到生命之流之中,如同河流汇入大海,就会获得美好而无尽的幸福。与本书相关 作为分析哲学的大师以及数学家,罗素最初对探讨幸福一类的伦理学问题并不感兴趣。 因此在20世纪20年代有人建议他写就关于人生的文章,均被他拒绝,理由是他的研究应该是数理逻辑,而哲学也不会教人幸福,只有严密的推理、论证才是哲学应有的旨趣。 十几年后,一方面邀约的人不断,另一方面罗素也深感一战之后西方世界的人们在精神上的消沉,世界大战的阴影让整个世界陷入了悲观,于是他觉得有必要总结一下他对于人生的看法。 这些看法和观点陆续发表在报纸专栏上,1930年《幸福之路》问世。 正是这些关于人生的文字,为罗素赢得了更多的读者,也让他进入了文学界的视野,并在1950年获得诺贝尔文学奖。