知足常乐，方为人生智慧禅宗智慧

　　禅宗智慧
　　知足常乐是一种心态，也是一种人生的智慧。一个永远也得不到满足的心灵，是不会快乐的，更不会有精彩纷呈的人生。
　　知足者贫穷亦乐，不知足者富贵亦忧。知道满足的人，即使贫穷卑贱也感到快乐；不知道满足的人，就算非常富足了也还是觉得忧愁。一个积极乐观的人，总是可以从一些平凡的生活中发现有价值、有意义的东西，对生活充满热爱和希望。
　　通常，形形色色的佛教书中都有知足这一说，可见，知足作为一种佛教的义理，能够启迪人的心智；为迷惘的行人指明方向；更能保持最初的本心，收获真实的自我。什么人可以成佛？
　　唯有知足的人可以成佛。因为知足，做到了与人无争，与世无争，即于尽虚空遍法界一切众生无争，于尽虚空遍法界无求，这才是真正的大圆满，这才是真正的从兜率天宫殁。
　　学会知足，方能常乐。
　　每个人都会面临不同的境况，但学会对目前经历的感到满足，以乐观的心态应对，才能收获快乐。
　　古希腊哲学家苏格拉底还是单身的时候，和几个朋友一起住在一间只有七八平方米的房子里，但他却总是乐呵呵的。有人问他？和那么多人挤在一起，连转个身都困难，有什么可高兴的？苏格拉底说：朋友们在一起，随时都可以交流思想，交流感情，难道不是值得高兴的事情吗？过了一段时间，朋友们都成了家，先后搬了出去。屋子里只剩下苏格拉底一个人，但他仍然很快乐。那人又问：现在的你，一个人孤孤单单的，还有什么好高兴的？苏格拉底又说，我有很多书啊，一本书就是一位老师，和这么多老师在一起，我时时刻刻都可以向他们请教，这怎么不令人高兴呢？不管目前境况如何，乐观面对，保持初心，收获真我。
　　知足是一种智慧，常乐是一种态度，知足常乐，生活会更加悠然自得。
　　不为五斗米折腰的陶渊明从来没有停止过对于他心目中的美好生活的追求，过起了在南山下，草盛豆苗稀的恬静的生活，在桃花源记中土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。
　　阡陌交通，鸡犬相闻。如此美丽的景色，如此和谐的社会无一不体现出了陶渊明生活的怡然自得。
　　不懂知足的人，有再好的条件也会生出苦恼。
　　在日常生活中，尤其是社会的竞争下，我们往往喜欢观察、评论别人，与人比较。或是感叹别人拥有的，正是自己想要而无法得到，从而产生自卑心或嫉妒心，给自己带来烦恼和痛苦。人的贪欲一旦过了限度，不知满足，只会给我们带来失败，烦恼和灾难。
　　再讲一个民间的故事：有一个人想得到一块土地，土地的主人对他说：清早你从这里跑，跑一段路就插个旗杆，只要你在太阳落山之前赶回来，插上旗杆的地都归你。这个人就不要命地跑，太阳偏西了他还是不知足。太阳落山前，他是跑回来了，但已筋疲力尽，摔了个头再也没有爬起来。于是人们挖了个坑，就把他埋了。牧师在做祈祷的时候说：一个人需要多少土地呢？就这么大。这是不知足给人带来的灾难。
　　也许有人会说，知足，意味着满足现状，不再追求，会对社会发展不利。但真正的知足，不是意味着没有进取心，安于现状，而是一种对在自己锐意进取过程中阶段性的奖励。对自己取得的成就感到满足，收获一份喜悦，进而踏出更坚实的下一步。此外，知足亦意味着在物质追求上不要计较太多。真正知足者，贫穷亦乐；不知足者，富贵亦忧。
　　明太祖朱元璋，有一天突然向大臣们提出这样一个问题：天下何人快活？群臣一时不知如何回答。过了一会儿，有人语：金榜题名者快活。有人说：富甲天下者快活。还有人说：洞房花烛者快活。朱元璋听后面呈不悦之色。一个叫万钢的大臣说：畏法度者快活。朱元璋闻言大喜，深表赞同。万钢此言的确有道理。大凡畏惧度者之人，必然固守本分，奉公守法，不敢胡作非为。这样没有非分之想以劳神，没有牢狱之灾的缠身，吃得香甜，睡得安然，不怕半夜鬼叫门，自然快活多了。
　　遗憾的是，现实中的一些人，却不愿畏法守法去享受属于自己的快活。
　　人生在世，应知足常乐，坦然应对现实，从容应对艰难，抛开那些世俗纷扰，抛开那些尔虞我诈，学会知足，收获平和的心境，收获乐观的态度，收获真实的自我，才可谓真正的大智慧。