道德经与人生无不是一无所有，是无用之大用

　　世界上是先有鸡还是先有蛋？这是一个让人百思不得其解的古老争论谜题。
　　按照一般人的思维，鸡由蛋孵化而来，蛋由鸡产下的。没有鸡哪来的蛋？没有蛋哪来的鸡？谁先谁后，让人越想越糊涂。
　　先有鸡还是先有蛋的问题，实际上是人们探索生命与宇宙的起源问题。
　　达尔文的进化论认为，物种在通过一定时间的突变以及自然选择后最终可以得到进化。物种的进化，就是一个物种的内部循环衍生出另一物种的内部循环，当这两个循环无法融合时，产生了新物种。在某一时刻，某一种像鸡但不是鸡的物种，由于基因突变，产生了第一颗鸡蛋，因此鸡与鸡蛋不存在谁先谁后的问题。
　　这说明了世上万物的产生过程，就是从无到有的过程。其实，早在2000多年前的老子就发现了这个问题。
　　《道德经》第40章：天下万物生于有，有生于无。
　　《道德经》第1章：无，名天地之始；有，名万物之母。
　　无和有并不简单地等同于没有和有的意思。
　　无，指的是万物生成之前的不可名状的混沌状态，称为天地之始，天地的起源。因无形无相，人们视而不见，听而不闻，好像什么也没有。其实，它是客观存在而人却感觉不到的存在。
　　有，指的是万物生成后之后有了形体的初始状态，称为万物之母。母，孕育生命，在这里强调的是生，是指导万物生成之后不断发展变化的状态。有是万物生成后所显现的具象，千变万化，构成了人能感觉到也能认知的世界。
　　万物生成之前是无，产生了就是有，故无中生有，是由无形体向有形体的一个活动过程，这是老子洞察宇宙的逻辑起点。
　　《庄子应帝王》中这样的一个寓言故事：南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫浑沌。倏和忽经常一起到混沌那里去做客，混沌待他们很好。混沌没有七窍，倏和忽为了报答混沌的友情，就想为他凿开七窍。他们一天凿成一窍，七窍成而混沌却死了。
　　这个寓言故事寓意深刻，处于混沌状态，代表的是万物未生成的无的状态。而有了七窍，就是有的状态，就有了认识，就不是混沌的状态了，混沌就死了。这也就是无中生有，原有事物灭亡，产生新了事物。
　　中国关于人类起源的说法，就是盘古开天辟地，记载于早已失传的著作《三五历纪》之中：天地混沌如鸡子，盘古生其中。人类产生之前就是混沌的状态，人类产生其中。
　　世界就是处在从无到有、从有到无不断循往复地运行中，人类就是从无和有中去认识世界的。
　　老子：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　无无形无相，有无限的可能性，因而在无中才能感知世界的奥妙无穷；有是将无限的可能变成唯一确定的事物，是显现有形的世界，有形就有边界，因而在有中可以观察事物的边界。
　　一座房子，中间有空间，仿佛什么也没有，就是这个什么也没有的空间，才使房子具备了房子的功能，房子用来做什么，有多种可能。房子的墙壁是有形的，就是它的边界。
　　老子：此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　无和有虽然称谓不一样，但其本质是一样的，都是产生于道，是一体的。每个事物都是一个由虚无和实有所组合的有机体，千变万化，错综复杂，玄妙无比。只有从无和有去认识世界，这才是认识一切奥妙的途径。
　　老子告诉我们，世界万物从无到有，有和无是一体同源而不同名称，是任何一个事物都具有的两个方面。所以我们看问题不能只看见有的方面，也要看见无的方面。这样，思考问题才能更加全面，才能更加准确地洞悉事物的本质。
　　而老子对无非常看重，在短短5000多字的《道德经》，无字就出现了100多次。
　　老子认为，正是因为无，才使有形的物品具有功用。
　　《道德经》第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　这段话的意思是，30根辐条插到一根毂中的孔中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了空间，才有房屋的作用。所以，有给人便利，无发挥了它的作用。
　　老子通过车子、陶器、房子3个例子来告诉我们，有空才能够产生大的作用。车毂中空，才能装上辐条，支撑车轮让它转动；杯子中间是空的，才能装进东西；房子中间是空的，才能住人储物。有形的物，也就是有，体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是无。
　　无虽然看不见，却蕴藏着无穷的能量。
　　比如，一个人的肉体，是看得见的，是实实在在的，是有的形态。而人的精神、思想是看不见的，但是，却指导着肉体去行动。如果一个人没有灵魂，就是行尸走肉。
　　看不见的精神却蕴藏着无限的能量，有了精神、信仰，肉体就可以忍受被摧残的痛苦，即使肉体被摧毁，但是不能消灭其精神；如果一个人没有精神，肉体就经不起严刑拷打，往往会成为叛徒。
　　现实中，人们往往看见有的方面，而忽视无的方面。有让人觉得实在，而无让人觉得虚无缥缈，因而人们更重视实实在在的物质世界，去占有，往往太在意有了，而忘记了无的作用，忽视精神世界。
　　老子告诉人们，有是有边界，这边界就是一种约束，在物质的世界中拥有物质固然重要，但要不逾矩；在无的状态下，放空自己，能更清晰地体察事物，对周围的事物做出客观地判断，处理问题就会更得体。
　　我读《道德经》第1章：
　　【原文】：无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　【译文】：无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从无中观察天地的奥妙；常从有中寻找万物的边界。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
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