心学心外无物，到底是怎样一种崇高境界

　　王阳明讲心外无物到底是不是主观唯心主义？当然不是，这样就看小了王阳明和中国传统文化，主观唯心主义是西方世界的一种产物，认为外界的事物是我心的创造。而王阳明心学不是这样认为的，王阳明的心外无物，有他自己的两层深刻内涵。
　　第一层意思：
　　有一天，王阳明和几个弟子一起到会稽山去游玩，会稽山上风景很美丽，山上的映山红开的特别漂亮，他的学生就问王阳明：先生经常说无心外之物，那山崖上的花开在那里，只是在山中自开自落，明明在你的心外，怎么会在你的心内了呢？
　　王阳明的回答是极其美妙的，他说：你没有来看这个花的时候，这个山中的花和你的心同归于寂。你来看这个花的时候，这个花在你的心中便一时分明起来。所以你就可以知道，这个花其实不在你的心外。
　　同归于寂，寂这个字太重要了，寂绝不是不存在的，王阳明绝没有说你没来的时候山中的花就不存在了，他说寂，寂就是事物存在的一种状态。而他又说你看的时候花在你心中一时分明起来，就是说花的状态由寂向显的瞬间转换，如此而已。
　　王阳明揭示了当一个事物纯粹客观存在时，它的状态为寂，他用能描述的语言方式解释了如今量子物理学发现的所谓事实真相。王阳明说：心本体的存在原本是寂的，原本是不动的，但是这种寂并不是它绝对不动，寂的同时包含着向显或者说动转换的无限可能性。
　　心体原本是寂的，原本是不动的，但是一旦有事物过来，它瞬间就可以动起来，这叫做寂感神应。花原本是寂的状态，这是它相对于我存在的状态，我到了山里，我看到这个花了，这个花瞬间就和我瞬间产生了一种关系情境。在这种关系下，花以它原来的状态向我呈现，就由寂向显转换，瞬间现形。
　　王阳明分明在告诉我们，任何事物的客观存在状态，只有在一种特定的关系情境之中，对象物才以它原本的状态显现给我们，我们才有可能恰当地了解物的当前存在状态，如此而已。
　　第二层意思：
　　王阳明所说的心外无物并不仅仅是停留在与事物的相对关系上，更重要的是，他讲心外无物
　　是一种生命境界，仁者以天下万物为一体，天下一切事物都在仁者的关怀之列，一切事物都是在圣人的关心之中。关心是和我心相关的，关心了才有意义，不关心有什么意义？
　　一个真正的仁人，是以天下万物为一体的，天下任何事，任何物都是要关心的，圣人无非就是能扩充他的仁义之心，以至于把天下万物都容纳到了他的心灵世界里。
　　如果你是县长，在你的领导下，你的县里还有那些吃不饱饭的，还有冬天没有衣服穿的，那你应该想到，是你使他们饿肚子的，是你使他们辗转于沟壑的，那你怎么办？扩充你的良心，扩充你的良知，马上解决问题，关心他们，不要漠不关心，把他们的存在状态容纳到你的心灵世界之中来，你就会有感同身受。老百姓之痛，你就会有切肤之痛，那才是仁人，否则的话那叫麻木不仁。
　　这就是王阳明讲心外无物的本意，他告诉我们每一个个人都要致良知，使我们的良知显现出来，并且在我们的生活当中做出来，然后尽可能地去扩展我们的心灵世界，使一切万物都能进入到我的心灵，这样我的心就是和天下一切事物相关，那最后的圆润境界叫做无心外之物。
　　王阳明所担忧的恰好是心外有物，若是有心外之物，便是你良知有不到的地方；若是有心外之物，便是你的心有私欲。所以心外无物，是生命的一种崇高境界，一种宏大的，无限扩大的生命境界。我们一般人即使做不到，也要心向往之，你既然心向往之，你就落实到行动中，如此这般地做下去，你的心也可以到达心外无物之境界。
　　我们每一个个人，按照心外无物的要求，那就是在日常生活中，我们要尽量地扩充我们的良知，我们的心灵世界，就会不断地扩充。你如果觉得我的世界就只有这么一点点大，我一天到晚就想着我我我，那你的世界就只剩那么一点点，如果你在你的生活当中，你不仅想着我，你还想着他他他，你的世界就在扩张。只有这样子，你的主体世界会变得越来越宏大。