庄子万事不侵，心中道定。不为物累，不为欲伤

　　庄子悠游于云梦时道过一句，万物无足以挠心者，故静也。
　　万事不侵，心中道定。
　　不为物累，不为欲伤。
　　千秋万代，不系于怀，只因一生之事，早已确定无疑。
　　01、心中有衡
　　庄子在濮水垂钓，楚王派遣人前去请他做宰相。
　　庄子看都不看他们，只说：楚国有神龟，其死后，国王将它珍藏视作宝物。请问你们认为这只神龟是想死去后留下骨骸来夸耀它的尊贵呢？还是宁愿在淤泥活着中呢？
　　两人答道：宁愿在淤泥中活着。
　　庄子点头说：就是这样，我宁愿在淤泥里活着。
　　功名利禄比起自己的生活来，不值一提。
　　可是真说到要鄙弃权势，不为所累，不受束缚，逍遥自在的生活时人人又都是当面一套背后一套了。这十分正常且有理。我们不能以人格独立，精神自由去评判所有人，也不该如此。
　　但我想讲另外一个故事，庄子与徒弟相谈，徒弟问上古人何以快乐，今之人又何以快乐？庄子回答说古时候所说的快乐的人，并不是富贵的人，是他们没有必要再获得什么来增加自身本来的快乐罢了。而现在人们所说的快乐，是指高官厚禄。高官厚禄并不出自自然与天生，就像是偶然到来临时寄托在身上的东西。因此富贵若到来不必加以阻挡，若失去也不必挽回。
　　不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。
　　不因富贵而放肆，也不因一时穷困而自弃，因为无论富贵还是贫穷，其实人内心天然的快乐都是一样的，认识到此便是再无忧虑。
　　说到底，钱财和高官本身并不能让我们获得快乐，钱财只能帮助我们买贵的食材、买大的房子、给孩子交学费，而若总是两眼一心盯着钱财，那么，纵使黄金堆积如山，又从何处获得快乐。假设用赚取钱财的二十分之一的时间来自己做饭、陪伴家人、教育孩子，一样，能获得来着本然极大的快乐与满足。
　　02、内外有别
　　世事烦扰，对待挫折的态度，决定了一个人心境的高低。而面对成功与赞美的心态，更体现一个人心中的尺度。
　　《庄子》的《逍遥游》篇载：且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。庄子用此来称赞宋荣子此人。庄子对他给予了极高的评价，认为虽然世上人都称赞他，他也不因此而就更努力工作，即使所有的人都非议他，他也并不因此就感到委屈沮丧。
　　为什么一个人面对外界能做到这种地步？因为此人明了内心和外界的分别，知道一切相对的判断标准不过是在己身而已。
　　我记得一个曾参杀人的故事。曾子是儒家圣人，对儒家的传承接续起到比孔子孟子还大的作用。一次人向曾子的母亲说曾参杀人了！时，曾子的母亲根本不信。又过了一会儿，第二个人来报告，她略有动摇但依然不信。第三个报信的人来时这位道德高尚的圣人的母亲直接翻墙逃走了。人言可畏，因此，平静面对，坚定自身便显得如此高贵与值得赞美。
　　我们不能以古圣人为准，但是可以略略模仿。内外有别，内里为主。当面对流言蜚语无需在意，能用实力辩驳便证明，不能辩驳也无需伤怀，大不了一走了之，人无爱意何必爱之？当面对家人的选择专业、工作、伴侣的不合意要求，不必委屈自己，若坚信自己选择为对，不妨勇敢一试。
　　活着的、生活的，是自己而已。
　　03、自然为命
　　老张喜欢喝酒，老了老了改喝的养生酒，每月几千块供养，还是在五十多岁就去了。
　　不是讪笑，而是感慨莫名。养生产业十年来风起云涌，坏事多了一箩筐，好事总未见诸报道。当然，续命这样的好事自然是无法真实体现出来的。一些养生产品和方法确有奇效，但许多的养生之道也就只是买个心安而已，安慰下自己，心情好了也许大有效果，更有一些或许还有害处。
　　庄子与惠子辩论养生时曾说：常因自然而不益生，顺应自然而不采取特别的方式去养生。惠子便问如果没有养生之道，那怎么养护身体呢？
　　庄子答道无以好恶内伤其身，即是不因自己的好恶来伤害身体，便是重视平和的情绪，激烈的快乐和厌恶等情绪都会损伤身体，而其中引申的含义便是要顺应自然，保持平和的心态，不汲汲名利，求清净，求无扰于内心。
　　庄子于是批判惠子：你一个大学者，每天劳苦奔波四处找人辩论，不知道好好保养身体，只为了奔波劳碌求取名声，身体坏了再来找养生方式，你这不是自找的吗？
　　正如现在年轻人有自嘲的一句话：年轻时拿命换钱，老了拿钱换命，何必呢？
　　心中有衡，不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，内外有别，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。心非物外，却是天外，人是世上，更是心中，人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。顺其自然，不做无谓苦求，自在平和，与三人共和，曰：万物无足以挠心者，故静也。